واکاوی مبانی فلسفی دعا در شعر فارسی (با محوریت مبانی حکمت متعالیه)
محل انتشار: دوفصلنامه علمی دعاپژوهی، دوره: 6، شماره: 10
سال انتشار: 1405
نوع سند: مقاله ژورنالی
زبان: فارسی
مشاهده: 72
فایل این مقاله در 17 صفحه با فرمت PDF قابل دریافت می باشد
- صدور گواهی نمایه سازی
- من نویسنده این مقاله هستم
استخراج به نرم افزارهای پژوهشی:
شناسه ملی سند علمی:
JR_DUA-6-10_001
تاریخ نمایه سازی: 29 مهر 1405
چکیده مقاله:
دعا که گفتگوی انسان با خداست، هر چند در فهم عموم دین باوران یک گفتگوی ساده تلقی می شود، اما مبتنی بر مبانی خداشناسی، هستی شناسی و انسان شناسی عمیقی است؛ این مبانی نه تنها در آثار حکمی و فلسفی، بلکه در شعر شاعران نیز نمود و ظهور یافته است. پژوهش حاضر (به عنوان جستاری بینارشته ای میان «فلسفه اسلامی» و «ادبیات فارسی») با روش توصیفی تحلیلی و با رویکرد فلسفی به واکاوی مبانی ملاصدرا در مسئله «دعا» و پیوند این مبانی با اشعار شاعران فارسی زبان می پردازد. در این پژوهش با بهره گیری از مبانی هستی شناسی و انسان شناسی ملاصدرا، منظومه فلسفی جامعی درباره مسئله «دعا» بیان شده و حاصل این مداقه، حکمی در اشعار فارسی بازتاب یافته است. نتایج پژوهش حاکی از آن است که رهاورد مبانی حکمت متعالیه در مسئله دعا، ده مبنای حکمی است که این مبانی با محتوای اشعار شاعران فارسی هم پوشانی و هم نوایی فراوانی دارد؛ مبانی یادشده عبارتند از: «موثر بودن دعا به عنوان یکی از اسباب نظام هستی، ضرورت تکمیل شرایط و رفع موانع در استجابت دعا، عدم استقلال دعا در تاثیرگذاری، دعا به مثابه جلوه ای از توفیق الهی، مطلوبیت ذاتی دعا، فطری بودن دعا، توافق قضا و دعا، ذومراتب بودن دعا، نقش حکمت الهی در استجابت دعا، و دعای تکوینی همه موجودات». در نهایت، پس از اثبات هم نوایی و پیوند ژرف میان سه ضلع «دعا»، «مبانی فلسفی» و «اشعار شاعران» این نتیجه حاصل می شود که «معارف حکمت متعالیه» و «اشعار شاعران مسلمان»، از آبشخور واحدی سرچشمه گرفته اند که همان جوهره ی حکمت مخزون در آموزه های وحیانی می باشد.
کلیدواژه ها:
نویسندگان
محمدجواد جعفری زاده
دانشجوی دکتری حکمت متعالیه، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران.
وحیده فخار نوغانی
دانشیار گروه معارف اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران
امیر راستین طرقی
استادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران
مراجع و منابع این مقاله:
لیست زیر مراجع و منابع استفاده شده در این مقاله را نمایش می دهد. این مراجع به صورت کاملا ماشینی و بر اساس هوش مصنوعی استخراج شده اند و لذا ممکن است دارای اشکالاتی باشند که به مرور زمان دقت استخراج این محتوا افزایش می یابد. مراجعی که مقالات مربوط به آنها در سیویلیکا نمایه شده و پیدا شده اند، به خود مقاله لینک شده اند :