پاسخی نوتومیستی به مسئله رنج حیوانی: مرور و ارزیابی دیدگاه کایل کلتز
محل انتشار: فصلنامه پژوهش های فلسفی، دوره: 17، شماره: 43
سال انتشار: 1402
نوع سند: مقاله ژورنالی
زبان: فارسی
مشاهده: 77
فایل این مقاله در 22 صفحه با فرمت PDF قابل دریافت می باشد
- صدور گواهی نمایه سازی
- من نویسنده این مقاله هستم
استخراج به نرم افزارهای پژوهشی:
شناسه ملی سند علمی:
JR_PHILO-17-43_026
تاریخ نمایه سازی: 9 آبان 1402
چکیده مقاله:
رنج حیوانی و مسئله شر به تازگی به عنوان چالشی برای خداباوری، بسیار موردتوجه قرار گرفته است. کلتز با نگرشی نوتومیستی در صدد پاسخگویی به این مسئله است. این مقاله بررسی و ارزیابی دفاعیه کلتز را به عهده دارد. کلتز هم چون آکویناس، احساسات ناخوشایند چون درد، غم، ترس و ناامیدی را شر تلقی نمیکند بلکه آنها را فرایندهای فیزیولوژیکی خوبی میداند که برای حیوانات مفیدند. همینطور، وی با بررسی عقلانیت و نشانههای خودآگاهی چون فراشناخت، حافظه رویدادی و نظریه ذهن از مسیر برخی تحقیقات علمی درصدد است نشان دهد که عقلانیت و خودآگاهی حیوانات محل تردید است و از آنجایی که تواناییهایی شناختی با توانایی ادراک درد و رنج رابطه مستقیمی دارد، لذا ادراک درد و رنج در حیوانات نیز محل تشکیک است، براساس نگرش نوتومیستی کلتز، حیوانات، صرفا از قوه وهم برخوردارند که سبب میشود آنها، استنتاج تجربی را شبیهسازی کنند. اما اگر حیوانات از خودآگاهی برخوردار باشند، میتوان حشر و زندگی ابدی را در مورد آنها نیز مطرح ساخت. شبهات دیگری، چون ماهیت عبث بودن برخی از دردها مثل سندرم درد مزمن، نیز مطرح است. کلتز به این شبهات بر اساس هدف خداوند برای جهان آفرینش، محدودیتهای موجود در عالم و پیام اخلاقی که اینگونه دردها با خویش به ارمغان میآورند، پاسخ میدهد. در ادامه به نقد برخی از نظرات کلتز پرداخته و نشان داده میشود که وجود حافظه رویدادی و قابلیت مفهومسازی در حیوانات در برخی آزمایشات، به اثبات رسیده است، بنابراین دیدگاه او درباره انکار درد و رنج حیوانی، توفیق چندانی به دست نخواهد آورد. به نظر میرسد کلتز با اتکای بیشتر بر بخشهای دیگر تئودیسهاش نظیر هدف خداوند برای آفرینش جهان، فواید درد و رنج برای مخلوقات زمینی، حیات پس از مرگ حیوانات و جبران درد و رنجهای آنان توسط خداوند، موفقیت بیشتری را حاصل خواهد کرد.
کلیدواژه ها:
نویسندگان
مریم صوفی
دانشجوی دکتری فلسفه، پردیس فارابی دانشگاه تهران، ایران
محمد محمدرضایی
استاد گروه فلسفه، پردیس فارابی دانشگاه تهران، ایران
مجید دهقان
استادیار گروه فقه و حقوق، پژهشکده زن و خانواده، ایران
مراجع و منابع این مقاله:
لیست زیر مراجع و منابع استفاده شده در این مقاله را نمایش می دهد. این مراجع به صورت کاملا ماشینی و بر اساس هوش مصنوعی استخراج شده اند و لذا ممکن است دارای اشکالاتی باشند که به مرور زمان دقت استخراج این محتوا افزایش می یابد. مراجعی که مقالات مربوط به آنها در سیویلیکا نمایه شده و پیدا شده اند، به خود مقاله لینک شده اند :