تبیین ماهیت علم خداوند از دیدگاه ویلیام آلستون و بررسی تطبیقی آن با دیدگاه شیخ اشراق
عنوان مقاله: تبیین ماهیت علم خداوند از دیدگاه ویلیام آلستون و بررسی تطبیقی آن با دیدگاه شیخ اشراق
شناسه ملی مقاله: JR_PHILOR-7-2_005
منتشر شده در در سال 1397
شناسه ملی مقاله: JR_PHILOR-7-2_005
منتشر شده در در سال 1397
مشخصات نویسندگان مقاله:
حسین شوروزی - دانشجوی دکتری فلسفه دین، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی
محمد سعیدیمهر - استاد فلسفه، دانشگاه تربیت مدرس
اعظم قاسمی - دانشیار فلسفه، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی
رضا ماحوذی - استادیار فلسفه، پژوهشگاه علوم اجتماعی
خلاصه مقاله:
حسین شوروزی - دانشجوی دکتری فلسفه دین، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی
محمد سعیدیمهر - استاد فلسفه، دانشگاه تربیت مدرس
اعظم قاسمی - دانشیار فلسفه، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی
رضا ماحوذی - استادیار فلسفه، پژوهشگاه علوم اجتماعی
مسئلة ماهیت علم خداوند از مسائلی است که از دیر باز ذهن اندیشمندان و متفکران را به خود واداشته است. در فلسفة دین معاصر، ویلیام آلستون به این مسئله چیستی ماهیت علم خداوند میپردازد؛ آیا میتوان گفت علم خداوند همان باور صادق موجه است؟ در فلسفة اسلامی نیز علم را به دو قسم تقسیم میکنند؛ علم حضوری و علم حصولی. علم خداوند کدام قسم از این دو مورد است؟ علم حصولی یا حضوری؟ در این مقاله پس از بیان دیدگاه آلستون و شیخ اشراق در مورد علم خداوند، به این نظریه میپردازیم که این دو متفکر تا حدودی دیدگاه مشترکی در مورد علم خداوند پس از ایجاد دارند. نظریة شهود مستقیم آلستون و اضافیة اشراقیة سهروردی دو تعبیر از یک دیدگاه است. از دیدگاه آلستون علم خداوند را نمیتوان همان باور درنظر گرفت، چراکه باور با محدودیتها و الزاماتی مواجه است که همسو و سازگار با علم مطلق نیست. نظریة شهود مستقیم آلستون به این معنا است که خداوند مستقیماً جهان را شهود میکند و از این رو به آن علم دارد. همچنین آلستون نظریة متفکرانی را که معتقدند علم خداوند همان باور صادق موجه است رد میکند؛ زیرا انتساب آن به خداوند با تناقضاتی مواجه است. در این مقاله تلاش شده است تا با بررسی دیدگاه ویلیام آلستون و شیخ اشراق، دیدگاه این دو متفکر در مورد ماهیت علم خداوند تشریح شود و تفاوتها و شباهتهای آنها در این زمینه روشن شود.
کلمات کلیدی: علم, باور, شهود مستقیم, اضافیه اشراقیه, نورالانوار
صفحه اختصاصی مقاله و دریافت فایل کامل: https://civilica.com/doc/1143744/