بررسی خاستگاه عرفان در «هشتکتاب» بر اساس سه مولفۀ عرفانی عاشق و معشوق، ابزار شناخت و حجاب
عنوان مقاله: بررسی خاستگاه عرفان در «هشتکتاب» بر اساس سه مولفۀ عرفانی عاشق و معشوق، ابزار شناخت و حجاب
شناسه ملی مقاله: JR_PARSI-8-1_004
منتشر شده در در سال 1397
شناسه ملی مقاله: JR_PARSI-8-1_004
منتشر شده در در سال 1397
مشخصات نویسندگان مقاله:
عبدالرضا سعیدی - دانشجوی دکتری زبان و ادبیات فارسی دانشگاه شیراز
محمد حسین کرمی - استاد زبان و ادبیات فارسی دانشگاه شیراز
خلاصه مقاله:
عبدالرضا سعیدی - دانشجوی دکتری زبان و ادبیات فارسی دانشگاه شیراز
محمد حسین کرمی - استاد زبان و ادبیات فارسی دانشگاه شیراز
پژوهشهای زیادی دربارۀ آثار سهراب سپهری انجام شده و عرفان در آثار وی از مهمترین موضوعات این پژوهشها است؛ از این رو، توجه به مناقشات و اختلاف نظر میان پژوهشگران دربارۀ نگرش شناختی سپهری بسیار بااهمیت است. با این حال، تاکنون پژوهشی که بر اساس عناصر عرفانی، جنبههای شناختی و معرفتی آثار وی را روشن کرده باشد، صورت نگرفته است. هدف این مقاله، بررسی سنخشناسی شعر سپهری و سنجش آن با مولفههای عرفانی و یافتن پاسخ این سوالات است که محتوای شناختی شعر سپهری با کدام مکتب عرفانی سنخیت دارد؟ «حقیقت» و «حجاب» در «هشتکتاب» چگونه است؟ و آیا سپهری توانست به حقیقت دست یابد یا نه؟ روش پژوهش در مقالۀ حاضر، کیفی و استقرایی است و چارچوب تحلیل از گزارههای عرفانی احصا شده است. در این مقاله، ابتدا دیدگاههای مطرح شده در پژوهشهای انجام گرفته بر عرفان سپهری ارائه و در سه دستۀ کلی معتقدان به عرفان ایرانی - اسلامی، ذنبودیسم - کریشنامورتی و فلسفی - روانکاوی تقسیم بندی شده است. در گام دوم، مبانی نظری پژوهش بر پایۀ مولفههای عاشق و معشوق، ابزار شناخت و حجاب تبیین شده و اشعار سپهری برپایۀ مولفههای عرفانی یاد شده، نقد و بررسی گردیده است. نتیجۀ بررسی نشان میدهد عاشق و معشوق، ابزار شناخت(دل) و حجاب در «هشتکتاب» با آنچه در عرفان ایرانی اسلامی آمده، متفاوت است و با ذنبودیسم و روانکاوی لکان شباهت دارد؛ وانگهی حقیقت در هشتکتاب، پیوند بیواسطه با پدیدهها از طریق حواس بهویژه چشم است و «دانش»، «زبان» و «نام» به عنوان حجاب معرفی میشوند و در آخرین شعر «هشتکتاب» نیز به ناتوانی در دستیابی به حقیقت اشاره میشود.
کلمات کلیدی: شعر معاصر پارسی, سهراب سپهری, عرفان اسلامی, دنبودیسم و روانکاوی لکان
صفحه اختصاصی مقاله و دریافت فایل کامل: https://civilica.com/doc/1124340/